O autor de ‘Oppenheimer O Trágico Intelecto’ explica por que a cultura americana se fixa mais nele do que no horror de Hiroshima.

The author of 'Oppenheimer O Trágico Intelecto' explains why American culture focuses more on him than on the horror of Hiroshima.

A vida de Oppenheimer oferece uma maneira humanizada de falar sobre um tema avassalador. Não é de surpreender que o novo filme de Christopher Nolan, “Oppenheimer”, conte a história de Los Alamos através dessa única vida – ou que Oppenheimer seja o foco de tantos escritos sobre a bomba.

Na cultura americana, no entanto, a fascinação pelo homem por trás da bomba muitas vezes parece eclipsar a realidade horrível das armas nucleares em si – como se ele fosse o vidro do soldador permitindo que os espectadores olhem com segurança para a explosão, mesmo que ela obscureça a luz cegante. O intenso interesse pela vida de Oppenheimer e seus sentimentos ambivalentes sobre a bomba o transformaram quase em um mito: um “gênio atormentado” ou um “intelecto trágico” que as pessoas tentam compreender porque o terror da própria bomba é perturbador demais.

Pelo resto de sua vida, Oppenheimer deu a justificativa do governo dos Estados Unidos para os bombardeios atômicos: que eles salvaram vidas ao evitar a necessidade de invasão. Mas ele transmitiu um sentimento de angústia – escrevendo seu próprio papel trágico, como argumento em meu livro sobre ele. “Os físicos conhecem o pecado”, ele comentou dois anos após os ataques, “e este é um conhecimento que eles não podem perder”.

“Batter meu coração”

A bomba atômica mudou o significado do apocalipse. Onde as pessoas costumavam imaginar o fim do mundo como um ato da ira de Deus ou um julgamento final, agora um mundo poderia desaparecer em um instante, sem nenhum significado sagrado, sem uma história de salvação. Como o físico Isidor Isaac Rabi disse mais tarde, a bomba “tratava os humanos como matéria”, nada mais.

Mas Oppenheimer usou deliberadamente linguagem religiosa ao falar sobre o projeto, como se quisesse destacar o peso de seu significado.

A bomba atômica foi testada pela primeira vez na madrugada de 16 de julho de 1945, na bacia árida do sul do Novo México. Oppenheimer batizou aquele teste de “Trinity”, em referência a um soneto do escritor renascentista inglês John Donne, cujos versos são famosos por mesclar o sagrado e o profano. “Batter meu coração, Deus trino”, suplica Donne em “Santo Soneto XIV”, pedindo a Deus: “renova-me”.

Mais tarde na vida, Oppenheimer disse famosamente que ele havia lembrado palavras do Bhagavad-Gita, um texto clássico hindu, enquanto testemunhava a visão e o som da nuvem em forma de cogumelo: “Eu me tornei a Morte, o destruidor de mundos” – linhas que originalmente descreviam o Senhor Krishna revelando todo o seu poder. No entanto, de acordo com Frank Oppenheimer, irmão de Oppenheimer e físico que estava com ele na época, o que ambos disseram em voz alta foi simplesmente “Funcionou”.

O contraste entre seus relatos fala da dualidade na imagem pública de Oppenheimer: um especialista técnico forjando uma arma e um humanista poético sobrecarregado pelo significado moral da bomba. Como porta-voz e símbolo do Projeto Manhattan, Oppenheimer às vezes parecia encorajar a ideia de que era sua criação e responsabilidade pessoal. Na verdade, a bomba era o produto de uma gigantesca operação científica, de engenharia, industrial e militar, na qual os cientistas às vezes se sentiam como engrenagens em uma máquina. Na realidade, não havia um “pai” individual da bomba atômica.

O matemático John von Neumann observou acerbicamente: “Algumas pessoas confessam culpa para reivindicar crédito pelo pecado”.

Descrevendo o indescritível

Apenas algumas semanas após o teste, bombas atômicas devastaram as antes movimentadas cidades de Hiroshima e Nagasaki. Em 6 e 9 de agosto, essas cidades deixaram de existir repentinamente. Robert J. Lifton, especialista em psicologia de guerra, violência e trauma, chamou a experiência dos sobreviventes de Hiroshima de “morte em vida”, um encontro com o indescritível.

Como representar o que está além da representação? No filme, Nolan recria a intensidade do teste Trinity com cor e som, seguindo o flash brilhante com uma pausa e depois o estrondo profundo e o rugido da explosão e o estalo da onda de choque. Mas quando se trata de Hiroshima e Nagasaki, ele escolhe representar o ataque sem retratá-lo.

Com base em uma descrição em “American Prometheus”, a icônica biografia de Oppenheimer na qual o filme se baseou, Nolan mostra o discurso triunfal de Oppenheimer diante de uma plateia aplaudindo no auditório de Los Alamos, anunciando a destruição de Hiroshima pela arma que eles haviam criado.

Nolan cria uma sensação de dissociação, com o horror da bomba entrando na cena através de flashbacks para o teste Trinity e imagens de corpos incinerados em Hiroshima. Os aplausos dos cientistas mudam de forma assustadora para lamentos e choros.

A bomba para acabar com todas as guerras?

Após o fim da guerra, muitos dos cientistas que trabalharam no Projeto Manhattan buscaram enfatizar que a bomba atômica não era apenas mais uma arma. Eles argumentaram que seu tremendo perigo deveria tornar a guerra obsoleta.

Entre eles, Oppenheimer tinha a maior autoridade como resultado de sua liderança em Los Alamos e seus dons oratórios. Ele defendeu o controle de armas, desempenhando o papel-chave na redação do Relatório Acheson-Lilienthal de 1946, uma proposta radical que previa que a energia atômica fosse colocada sob o controle das Nações Unidas.

A forma que acabou sendo adotada, conhecida como Plano Baruch, foi rejeitada pela União Soviética. Oppenheimer ficou amargamente desapontado, mas os diplomatas atômicos dos EUA provavelmente queriam que fosse rejeitado – afinal, a Marinha dos EUA estava testando bombas atômicas no Atol de Bikini, no Pacífico. Em vez de ver a bomba como a arma para acabar com todas as guerras, os militares dos EUA pareciam tratá-la como seu trunfo. O filme de Nolan inclui uma referência à declaração do físico britânico Patrick Blackett de que a destruição de Hiroshima e Nagasaki foi “não tanto o último ato militar da Segunda Guerra Mundial, mas a primeira grande operação da guerra diplomática fria com a Rússia”.

Quando os soviéticos obtiveram sua própria bomba atômica em 1949, Oppenheimer e seu grupo de consultores científicos se opuseram a uma proposta de que os EUA respondessem buscando a bomba de hidrogênio, mil vezes mais poderosa do que as bombas atômicas lançadas no Japão. Sua oposição pavimentou o caminho para a queda política de Oppenheimer. Em poucos anos, tanto os EUA quanto a União Soviética testaram bombas de hidrogênio. A era da destruição mútua assegurada, em que um ataque nuclear certamente aniquilaria as duas superpotências, havia começado. Hoje, nove nações possuem armas nucleares – mas 90% delas ainda pertencem aos EUA e à Rússia.

No final da vida, Oppenheimer foi questionado sobre a perspectiva de negociações para limitar a disseminação de armas nucleares. “É 20 anos tarde demais”, ele disse. “Deveria ter sido feito no dia seguinte a Trinity.”

Charles Thorpe é professor de sociologia na Universidade da Califórnia, San Diego.

Este artigo foi republicado do The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.